很多人「吃素」都只是走形式？星雲大師：這種方式才正確！

第六個問題，素食用葷的名字、做成葷的樣子，如素雞、素鴨等，吃了有沒有罪過呢？

吃的人無罪，做的人有罪。我們吃素的人，你用土豆、豆皮做的素雞、素鴨，我們吃的時候，並沒有看到雞、鴨，還是吃素。其實，素食就乾淨的吃素好了，為什麼要做成葷菜的樣子呢？我覺得，做的人不是為了我們，是為了你們社會大眾，他要鼓勵你們吃素，引導大家學習吃素。

有一次，在餐桌上，有一隻雞，實在做的太象了，我看到時也吃了驚，也動心、動念了，所以，素食做成葷食的樣子，確實有改良的必要!我個人的一生，性格比較隨和，不太計較、不太執著當時的情況，因此，不願意改變大家的習慣。

例如，幾十年來，我吃飯的時候，都有一盤素的烏魚子，那個東西味道不好聞，我從來也沒有吃過一口。但是，我吃完飯以後，掉頭一走，這一盤素的烏魚子就沒有了，大概是旁邊的侍者、其他人給吃了，因此，我就有個不好的名稱，「師父愛吃烏魚子。」我一生也沒有聲明過，我不喜歡吃烏魚子，為什麼？讓別人吃一吃歡喜，也很好嘛！所以，我覺得，素食者應該有什麼心腸、心情在人際間相處，這是很重要的。

有一位先生，在美國開素食館，我問他：「開多少間，有人吃嗎？」他說：「開了四百家，很多美國人都喜歡吃素食。我們也不只是把素菜做給人吃，我們是把心做給人吃。」也就是用心做，把素菜做的很好吃，這也很重要。其實，不只是素食要用心來給人做，我們做其它任何什麼事情，都是要把真心做出來，供養十方！

第七個問題：佛教准許殺生嗎？比如，用小動物做實驗，也算是殺生嗎？種田農夫可以用農藥除蟲嗎?捕魚的人可以學佛嗎？

佛教是讓人不殺生，但是，殺生這個問題不容易究竟。我有病了，找醫生打針，這一針打下去，不也殺死了很多的微生菌嗎？這不也是殺生嗎？渴一杯水，佛觀一杯水，八萬四千蟲，一杯水裡面也有很多的微生生命，你渴了它，這不也是殺生嗎？

我們親人往生了，你把他送到火葬場去，人是走了，但身體的血肉里還是有很多的細胞、微生菌等生命，那不也被燒了，這不也是殺生嗎？像用木柴煮飯、燒火取暖，木柴裡面也有很多的生命、小蟲子、寄生蟲，你為了烤火燒木柴，不也是殺了很多生命嗎？

如果說這許多殺生都有罪過，那人的罪過就太多了。在我的了解，像剛才講的渴水、打針、燒木柴等等，是不算殺生的。為什麼？我沒有殺的心，我的心很平和，一點殺的念頭都沒有。所以，殺生，有殺心和沒有殺心是不一樣的。

我有一次，到澎湖去，澎湖是一個海島，當地的一些人看到我們說：「出家人到這裡來幹什麼？我們都是捕魚的，我們都是殺生的，他們來，能支持我們殺生嗎？」

當時我就想，佛教是不捨棄一個眾生，這裡的人是捕魚、殺生的，難道我們就不能關懷他們、幫助他們嗎？那佛教對殺生的人不就捨棄他們了嗎？

後來又有一次，為了國際佛光會，到小流球（地名）去成立佛光會，一個校長是會長，就領我們參觀小流球，他告訴我說，我們這個島上有一萬多人，都是捕魚的，佛光會在這裡成立很困難，因為他們都是以殺生為業，不捕魚，就沒有辦法生存、生活了。

我當時就跟他說：「捕魚，縱有殺生，不要有殺心。」以人為本的佛教，大家總是要生存嗎。象獅子、老虎他們要吃斑馬、牛羊，殘殺，但他們要生存。要人間完全像天堂、佛國凈土，那是不可能的。人間只能說要少殺、盡量的仁慈不殺。

現在，這個世界，從神權到君權，再到民權，現在人民都很有權，但這樣還不究竟，要再到「生權」，一切眾生都有生存的權利。當生權（一切眾生都有生存的權利）時代來臨的時候，你不可以虐待動物。你要讓牛馬拉的超重，要受處罰的;你把雞鴨倒過頭來，掛在腳踏車上，這也是不人道的，要受處分的，因為眾生都有生存的權利。所以，倡導生權，倡導慈悲，是這個社會的光明，總比屠殺要好的多。

釋迦牟尼佛在一個船上，發現了一個壞人，他要把船上的五百個商人，全部殺害，搶奪他們的財產，謀財害命。當釋迦牟尼佛知道之後，他只有用慈悲的心，把這個土匪強盜給殺了，為了要救這五百個商人，不殺他，他要殺死別人。

所以，殺生，嗔恨的殺不好;但有的時候，慈悲的殺、救人，也不能說不重要啊！對於殺生的問題，能殺、不能殺，可殺、不可殺，這裡很複雜。不過站在人道的立場，像我們有的時候，為了一些正義犧牲，為了救人，慷慨從容赴義，這個是要看生命在什麼時候、什麼地方的價值如何。

有時候，我們覺得生命很可貴。如馮子凱先生畫的一幅漫畫，有很多的小鳥在巢裡面叫，要吃的，但老鳥已經被人打殺了。他就在上面寫了兩句話：「勸君莫打三寸鳥，子在巢中望母歸」。「若知世上刀兵劫，但聞屠門夜半聲。」所以，我們覺得，現在你可以吃葷，已經過分了。

但有的人說：「我吃猴腦、吃活魚，有二十吃法、三十吃法；我吃生魚片。」在吃的上面還要研究吃的這麼殘忍，有些過分。

關於殺生，在這個世上，很多的現象是很矛盾的。我住在台灣的高雄，每年烏魚從別處游到海邊，漁民就捕烏魚，報紙、媒體就報道、讚美，今年的捕魚量獲得豐收，捕了多少萬斤；另一面，我們高雄旁邊的屏東，每年都有很多的鳥類，為了過冬，經過台灣朝熱帶飛，經過屏東山區的時候，當地的居民，就用網來捕鳥。媒體、市民都反對：這許多鳥是過客，不讓它們安全的飛走，把它們捕捉下來，烤鳥、吃鳥，太殘忍了。

曾有過一個信徒問我：「究竟是靠山吃山可以、靠海吃海可以？還是都可以、都不可以呢？」這個眾生，他養成了很多的習慣，殺生也是習慣，他有時候殺慣了，就不稀奇了。

美國人，有個小孩頑皮，用彈箭，射到了一隻鳥，鳥沒有被箭射殺，它還是背著這支箭，到處飛。哎喲，美國人舉國同情：這個鳥太苦啦！每天報紙刊登、電視報道，這個鳥飛到什麼地方了，舉國震動，顯示美國人很慈悲。但是到了聖誕節，火雞不曉得被殺了多少萬隻，他們一點也沒有同情，但對這隻鳥卻很關注，說明他們殺火雞，殺得習慣了，對殺這隻鳥不習慣。不過也好，能對這隻小鳥有這麼一點惻忍之心，表示保存人性，也是很可貴的。

在佛教裡面，沒有什麼可以，也沒有什麼不可以！像殺生，殺生是有罪的；不殺生，或者殺過了懺悔：我不應該打死它，我不應該吃你，罪過！罪過！這個罪過很小，你有懺悔。

但有的人覺得：應該打殺它，打殺不要緊。這個見解上的錯誤就比較嚴重了。所以，在佛教裡面，破戒可以懺悔，破見--認為可以殺，這個見解上的愚痴，不通懺悔！」我講話的意思是，你可以吃，但你不要認為：應該給你吃的，雞、鴨、牛、羊就應該給人吃的。

假如獅子、老虎來吃人，能說人應該給他們吃嗎？沒有應該的，只能說：對不起。假如說，什麼東西都是應該吃的，不應該。有一首偈語：「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只為別形軀，苦惱從它受，甘肥任我須，莫叫閻羅斷，自揣意如何？」

你說，眾生能平等嗎？拿老牛來說吧，我們聽到老牛的哭泣了嗎？它給我們拉車、種田，到最後，一刀被殺，剝皮、吃肉，它一生都奉獻給我們了，難道我們一點慚愧都沒有嗎？

第八個問題，佛教對殺生的定義，如何看它的輕重、結果?

殺生，殺人、殺一切動物、打死蚊子、踏死螞蟻，罪過都是一樣嗎?殺生，自己殺自己、殺他、教你怎麼殺、你殺了我很歡喜，這些罪過也是不同的。對於殺生，有好多的重罪、輕罪。有的人對於殺生，用各種殘忍的方法，當然罪過就比較重了。

在很多、很多的殺生當中，我認為自殺罪過最重!自殺，你死都不怕，為什麼不拿生命去做別的好事，反而去自殺呢？你說我忍受不下去了，痛苦呀，以往生求得解脫。你這個太自私了吧？你一走，把很多的痛苦留給別人，你能獲得解脫嗎？

我覺得自殺的人，不但不能解脫，還要罪加一等，這個世間，生命是很可貴的，活著是很可愛的，你為什麼這麼無明、這麼不了解，辜負了父母、多少親人的關心，就自殺了，這麼自私嗎？所以，現在全世界，不少地方，有些青少年無知，常常拿生命開玩笑，一點情緒上的激動，就自殺。要知道，自殺後的痛苦更加不堪。

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